Declaración sobre la Ley de Asistencia Médica para Morir para Enfermos Terminales

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El 1 de agosto de 2019, entró en vigencia en Nueva Jersey la Ley de Asistencia Médica para Morir para Enfermos Terminales. Esta nueva ley permite a los residentes de Nueva Jersey, mayores de 18 años y considerados mentalmente competentes, solicitar y recibir asistencia de médicos para terminar con sus vidas si tienen una enfermedad terminal y solo tienen seis meses o menos de vida. Aunque la ley usa el término “asistencia médica para morir”, esto es nada menos que el suicidio asistido por un médico sancionado por el gobierno estatal, una forma de eutanasia.

La eutanasia, a menudo llamada “asesinato por misericordia”, es el acto intencional de provocar la muerte de una persona que sufre físicamente. San Juan Pablo II declaró que la eutanasia es un delito grave contra la ley de Dios (Evangelium Vitae 65) que no solo se conoce a través de la

revelación, sino también a través de la ley natural, es decir, escrita en los corazones de los seres humanos. No puede ser cambiado por ninguna ley hecha por el hombre.

Las objeciones de nuestra Iglesia a esta ley, y la eutanasia, no nacen solo de la preocupación por los católicos, sino por todas las personas. El permiso que esta ley otorga para cometer tales actos seguramente disminuirá la dignidad humana porque corrompe la dignidad inherente de la vida humana. Un juicio autónomo sobre quien merece vivir y quien no, siempre afectará el juicio de otras personas sobre la dignidad humana.

La ley da la impresión de que está motivada por la compasión por personas con enfermedades terminales, con seis meses o menos de vida. A menudo escuchamos que es un intento de disminuir sus sufrimientos, prometiendo dignidad en su muerte, al tiempo que les impide ser una carga, especialmente financiera, para otros. Este razonamiento es equivocado. El alivio y el manejo del dolor están fácilmente disponibles, al igual que los excelentes cuidados paliativos a través de programas de hospicio que afirman la dignidad de cada persona humana sin importar su condición física.

Es cuestionable que las restricciones impuestas en la ley no se amplíen. Porque, ¿cómo se puede restringir la compasión? ¿Por qué es solo para personas con enfermedades terminales con seis meses de vida? ¿Por qué no para aquellas con un año o más? ¿Por qué limitar tales sufrimientos al de las enfermedades físicas? ¿Por qué no otros tipos de sufri-miento, tales como los que padecen de una enfermedad mental o depresión? ¿Qué pasa con el sufri-miento que resulta del abuso de sustancias y la adicción? Esta ley es solo el comienzo de la eutanasia, ya sea aceptada como un derecho humano y civil fundamental, independientemente del estado de salud de la persona que lo solicita o como una acción ordenada por el estado para aquellos cuyas vidas se consideran sin valor.

El permiso para el uso de la eutanasia tendrá una gran influencia en nuestra sociedad. Esta ley da crédito al malentendido de que algunas vidas no tienen valor y, por lo tanto, pueden terminarse. Tiene el potencial de engañar a las personas para que crean que tienen una vida que no vale la pena vivir.

También tendrá un efecto en los proveedores de atención médica. Con el tiempo, se volverán fríos e indiferentes al sufrimiento de sus pacientes, contribuyendo a que los pacientes comprendan la indignidad. Algunos proveedores de atención médica elegirán dejar la profesión o violar sus conciencias. Los médicos y las enfermeras ingresaron a su profesión para aliviar el sufrimiento y preservar la vida, no para destruirlo. Sin embargo, este acto los alienta a hacer precisamente eso.

La respuesta al sufrimiento y la enfermedad terminal no es la eutanasia. Más bien, la respuesta es la compasión, una expresión de verdadera misericordia. Tal compasión ayuda a aliviar el sufrimiento al acompañar a la persona y a su familia. La compasión permite a quienes sufren saber que son amados y que sus vidas tienen un valor inestimable. La compasión ayuda a quienes sufren a comprender mejor el sufrimiento y la muerte, al tiempo que les permite tener una muerte verdaderamente digna;  que ocurre naturalmente, no forzada, como si la vida no tuviera sentido, o simplemente puede ser desechada.

En una nación tan rica y compasiva como la nuestra, no hay razón para que exista la eutanasia. Tenemos la capacidad de proveer misericordiosamente a los enfermos y enfermos terminales de cualquier edad a través de cuidados paliativos y de hospicio. Sin embargo, incluso más allá de la misericordia física de los cuidados paliativos y de hospicio, los actos de compasión ayudan a aliviar el sufrimiento al acompañar a la persona y a su familia en este viaje. Usando la tecnología, medicamentos y compasión, podemos cuidar a aquellos que sufren o cuya movilidad ya no está disponible para ellos. Incluso en el sufrimiento, las creaciones amadas de Dios tienen un valor inherente e inquebrantable – que merecen nuestros mejores esfuerzos para brindarles el bienestar de la vida.   

Es importante que nosotros, cuya fe ha confirmado lo que sabemos en virtud de la ley natural, sigamos trabajando para influir en nuestra sociedad con la verdad sobre la dignidad humana a fin de crear una sociedad llena de misericordia, justicia y paz.